Waarom noemt alleen Matteüs de opgestane heiligen?

Sommigen vragen zich af waarom de dode “heiligen” die na de opstanding van Christus werden “opgewekt” in Matteüs worden genoemd (Mt. 27:52), maar nergens anders. Dit is een terechte vraag. Immers, als dit echt is gebeurd, waarom wordt dit dan niet in de andere evangeliën vermeld?

Bij het beantwoorden van deze vraag moeten we in gedachten houden dat het lichaam van elke heilige niet werd opgewekt in een verheerlijkte, onvergankelijke staat zoals het lichaam van Jezus. Na de opstanding van Christus (zoals Matteüs het zegt) werden de lichamen van de heiligen opgewekt. Het lijkt erop dat ze werden gereanimeerd in hun vorige sterfelijke lichamen, wat zou betekenen dat ze opnieuw zouden sterven.

Waarom wisten de andere evangelieschrijvers hier niet van?

Met andere woorden, de “heiligen” zouden eruit hebben gezien als normale mensen, zoals Lazarus, dus alleen familieleden en hun beste vrienden zouden hiervan weten, als die vrienden en families op dat moment nog in leven waren. We weten niet hoeveel er nog in leven waren. Als ze niet meer in leven waren, zouden waarschijnlijk maar weinig andere mensen hiervan weten.

Verschillende doelen van de evangelieschrijvers

Als de anderen er wel van wisten, waarom hebben ze het er dan niet in opgenomen? Misschien omdat elke evangelieschrijver een ander publiek in gedachten lijkt te hebben, en alle schrijvers moeten kiezen wat ze wel en niet willen opnemen. De belangrijkste focus van elke evangelieschrijver was om de historische feiten over Jezus aan hun verschillende doelgroepen te vertellen, niet om verslag te doen van alles wat er gebeurd zou kunnen zijn (het zou zelfs onmogelijk zijn om dat te doen, zoals Johannes aan het einde van zijn evangelie beweert).

Matteüs’ doel en het Joodse publiek

Verbazingwekkend genoeg lijken de evangelieschrijvers zo bezorgd om zich alleen aan de historische feiten te houden, dat ze zelfs nauwelijks de theologische implicaties van de wederopstanding van Christus noemen; alleen Johannes merkt kort de invloed ervan op de individuele verlossing op (Johannes 20:31). Dus het opnemen van de gebeurtenis van de heiligen (als ze er al van wisten) zou wel eens niet hun doel gediend kunnen hebben bij hun beoogde publiek.

Maar het kan Matteüs wel geholpen hebben om zijn doel te bereiken. Hoe dan?

Matteüs is het evangelie dat aan de Joden is geschreven. Het thema van Matteüs is dat Jezus het ware Israël is – Hij doet wat Israël niet heeft gedaan. Zijn opstanding maakt de ultieme opstanding mogelijk die in het Oude Testament wordt voorspeld (een opstanding wordt voorspeld in Daniël 12:2 en Ezechiël 37:12b-13). Het feit dat Matteüs deze heiligen noemt die zijn opgewekt, bevestigt zijn belangrijkste punt – dat Jezus heeft bereikt wat Israël niet kon bereiken.

Symbolische interpretatie door Licona

Een andere mogelijkheid is dat de wederopstanding van de heiligen niet letterlijk was, maar symbolisch. Dr. Michael Licona zal deze theorie verdedigen in een binnenkort te verschijnen artikel met de titel “The Saints Go Marching in” (waarvan ik een exemplaar heb). Licona haalt vele voorbeelden aan en wijst erop dat oude Joodse en Romeinse auteurs vaak op symbolische wijze fenomenologische taal gebruikten wanneer ze schreven over de dood van een keizer.

De lichamelijke opstanding van Christus is uniek

Maar betekent dat dat de opstanding van Christus ook symbolisch kan zijn? Licona antwoordt van niet. Hij schrijft:

“Er zijn geen aanwijzingen dat de vroege Christenen de wederopstanding van Jezus in een metaforische of poëtische zin interpreteerden met uitsluiting van een letterlijke gebeurtenis die met zijn lichaam had plaatsgevonden.”

Het lijkt ook onwaarschijnlijk dat de vroege Christelijke martelaren voor een metafoor zouden sterven. Bovendien heeft het evangelie van Johannes het over het voelen van letterlijke wonden (Johannes 20:27), en Lucas stelt expliciet dat het lichaam van Jezus uit “vlees en botten” bestond (Lucas 24:39).

Heeft Matteüs het verzonnen?

Hoe zit het dan met de sceptische opvatting dat Matteüs het letterlijk bedoelde, maar dat het nooit echt gebeurd is? Dat zou zeker de Bijbelse onfeilbaarheid ondermijnen, maar het zou het bewijs voor de wederopstanding van Christus niet ondermijnen.

Er zijn te veel vroege, ooggetuigenbronnen die ervan getuigen en te veel convergerende indirecte bewijzen (profetie, pijnlijke details, martelaren, oprichting van de kerk, etc.) die het bevestigen.